5. Rauhanomaisen rinnakkainolon merkitys makrokontekstissa
Tässä luvussa tutkitaan, minkälaisia merkityksiä rauhanomaiselle rinnakkainololle on annettu Neuvostoliitossa
filosofisessa, politologisessa, historiallisessa, juridisessa ja pedagogisessa (sosiologisessa) kontekstissa.
Filosofisella kontekstilla tarkoitetaan keskustelua yhteiskunnan päämääristä - miten rauhanomainen rinnakkainolo liittyi kommunistisen puolueen ideologiaan ja minkälainen merkitys sille on muodostunut Neuvostovaltion tavoitteissa ja arvomaailmassa. Filosofisessa keskustelussa tulee esille käsitteiden rauha/sota ja rauhanomainen rinnakkainolo suhde (7.1.).
Politologinen konteksti muodostuu perustuslaeista, puolueohjelmista ja -kokouksista. Rauhanomaisen rinnakkainolo käsitteen painoarvo ja merkitys on muuttunut sisä- ja ulkopoliittisen ympäristön muuttuessa ja tämä tulee esiin näissä valtion virallisissa dokumenteissa. Vuoden 1961 puolueohjelmassa käsitettä käytetään jopa yleisotsakkeena muodossa Rauhanomainen rinnakkainolo ja taistelu maailman rauhan puolesta (7.2.).
Historiallisen kontekstin analyysissä on käyty läpi, minkälaisissa lauseyhteyksissä Neuvostoliiton päämiehet ovat käyttäneet käsitettä rauhanomainen rinnakkainolo: Lenin 1917-1923, Stalin 1924-1953, Hrushtshev 1954-1963, Brezhnev 1964-1982. Erityisen mielenkiintoinen on Leninin kommentointi Tshitsherinin kirjeeseen Genovan neuvottelujen aikana vuonna 1922. Leninin ohjeita neuvottelijoille on tässä tutkimuksessa pidetty rauhanomaisen rinnakkainolon ideana (7.3.).
Leninin aikaa voi nimittää yksinäisen "sosialistisen" valtion ulkopolitiikan periaatteiden luomiseksi, Stalinin aikaa "isänmaallisen" valtioliiton vahvistamiseksi, Hrushtshevin aikaa uskoa kyberneettisen valtiokoneen ylivoimaisuuteen, Brezhnevin aikaa ideologisen fraseologian käyttöönotoksi. Gorbatshovin aikana aloitettiin "yleishumaaninen" ajattelu, jota kuitenkin painostivat edellisten valtionpäämiesten perinne.
Juridinen konteksti on rauhanomaisen rinnakkainolon kaltaisen ideologisen käsitteen (iskusanan) semanttisen analyysin kannalta ongelmallisin. Koska Neuvostoliitossa on vallinnut dualistinen käsitys sosialistisen valtion ulkopolitiikasta, on olemassa myös kaksi erilaista käsitystä kansainvälisen oikeuden sitovuudesta. Toisen mukaan on olemassa kaksi oikeusjärjestelmää, joista sosialistinen oikeusjärjestelmä on korkeammalla tasolla, koska kapitalistinen valtio on historian lakien mukaisesti tuhoon tuomittu. Toisessa näkökulmassa hyväksyttiin yleisten oikeusnormien olemassaolo riippumatta yhteiskunnallisista päämääristä. Sen mukaan rauhanomainen rinnakkainolokin tulkitaan rauhaksi ja rinnakkainoloksi (7.4.).
5.1. Filosofinen konteksti
5.1.1. Rauhanomaisen rinnakkainolon päämäärärationaalisuus
Filosofisessa kontekstissa tutkitaan käsitteiden määritelmien määritelmää, merkityksen mielekkyyttä, ideaa. Koska rauhanomainen rinnakkainolo on yhteiskunnallinen käsite, vaatii sen idean ymmärtäminen yhteiskunnan päämäärän (syvyyskieliopin) ymmärtämistä. Yhteiskunnan päämäärät, "päämäärien päämäärä", osoitetaan ideologiassa. Ideologialla tarkoitetaan todellisuuden tulkintajärjestelmää. Sen avulla selvitetään vallitsevaa poliittista järjestelmää (Holsti 1977, s. 373). "Ideologia näyttää tietyt teot luonnollisessa ja myönteisessä valossa, välttämättöminä jonkin toivottavan päämäärän saavuttamiseksi tai historiallisesti väistämättöminä." (Sivonen 1984, s. 45) Tämä yhteiskunnallisen järjestelmän pohjana oleva doktriini tulee esille perustuslaissa, erityisesti sen johdannossa, yleisissä kannanotoissa ja virallisissa lausunnoissa (Dieckmann 1969, s. 49). Erilaisia käsityksiä on siitä, muuttuuko ideologia valtion toimintaympäristön muuttuessa vai onko ideologiassa kyse siitä, että vaikka sanat ja niiden merkitykset muuttuvat, idea sanojen takana säilyy.
Valtiollisen ideologian ja sen luoman ihmis- ja yhteiskuntamallin tunteminen on ennakkoedellytys semanttista tutkimusta tehtäessä. Mikäli kuulija ei tunne puhujan ideologisia päämääriä, hän ei voi myöskään päätellä lauseiden semanttista merkitystä. Tekstin analysointi vaatii tekstin kirjoittajan tarkoituksen selvittämistä (Motsch 1986, s. 273). Lause on tosi suhteessa puhujan päämääriin. Ymmärtämiseen vaikuttaa ratkaisevasti se, millainen käsitys kuulijalla on toimijan päämäärästä (Habermas 1983, s. 379). Niiniluodon mukaan "käyttäytyminen ei voi olla intentionaalista pyrkimättä johonkin päämäärään". Käyttäytymisen "ymmärtäminen" tässä mielessä tarkoittaa sen tulkitsemista tekemiseksi eli päämäärään pyrkiväksi toiminnaksi (Niiniluoto 1983, s. 106).
Yleensä ymmärtämisen saavuttamiseksi puhujan ja kuulijan on kuuluttava samaan kieliyhteisöön ja samaan sosiaaliseen ympäristöön tai ainakin tiedostettava erilainen kieliyhteisö ja sen asettamat merkitykset (Volosinov 1990, s. 64, Habermas 1983, s. 36). Ymmärtämisessä on Wittgenstein mukaan pinnallinen taso, pintakielioppi, ja soveltava ymmärtäminen eli syvyyskielioppi. Weber erottaa aktuaalisen eli "objektiivisen ymmärtämisen" ja selittävän, motiivin tiedostavan (subjektiivisen ymmärtämisen) (Weber 1972, s. 547). Syvyyskielioppi tarkoittaa teeman eli idean ymmärtämistä.
Siinä missä merkitys hajoaa moniksi eri merkityksiksi (Volosinov 1990, s. 123), teema on se ylin ymmärtämisen raja, jonka ihminen voi saavuttaa. Tässä on kyse merkityksen pohjalla olevasta periaatteellisesta asiasta, esimerkiksi rauhanomaisella rinnakkainololla on useita merkityksiä, joista poliitikkojen piirissä kiistellään, mutta filosofisessa keskustelussa siitä on ihmisillä mielessään "teema", motiivin tiedostava subjektiivinen ymmärrys, jota voi kutsua ideologiaksi.
Engels kirjoitti Italian tilanteesta ja kahden luokan välisestä taistelusta, että "nuo askeleet ovat vain askelmia edettäessä kohti suurta päätavoitetta, proletariaatin poliittista valtaa, mikä on yhteiskunnan uudistamisen välikappale". Engelsin mukaan sekä poliittiset että taloudelliset saavutukset ovat vain "osamaksuja", kuitenkin niiden on oltava "oman tien suuntaisia askeleita". Taktiikka on sovellettava kunkin maan tilanteeseen, mutta on tähdattävä "jatkuvasti suureen päämäärään" (Marx, Engels 1979, s. 568).
Neuvostoliiton ideologian luoma yhtenäinen periaatteiden asetelma on tullut esille esimerkiksi siinä, miten maa käyttäytyy kriisin aikana (Adomeit 1982, s. 55). Bredow siteeraa neuvostolaisia käsitteitä tarkastelevassa artikkelissaan Karl Marxin kommunistista manifestia, koska "aina on palattava muutamiin historiallisen materialismin kohtiin, jos pyrkii ymmärtämään sosialististen maiden politiikkakäsitystä" (1979, s. 78). Bredowin mukaan usko länsimaisen järjestelmän tuhoutumiseen on yksi peruskäsityksistä. Lenin sanoi puolueen toimintakertomusta laadittaessa 23.12.1921:
"Vaikka olemme heikkoja aineellisesti taloudellisissa ja sotilaallisissa suhteissa, olemme kuitenkin moraalisesti kaikkein voimakkaimpia. Tätä moraalia ei tule ymmärtää abstraktisessa merkityksessä, vaan kaikkien luokkien reaallisena voimana. Tämä tulee esille tekoina, ei sanoina." (Lenin 44/300)
Seurasi venäläinen "idea aatteen takana" sitten marxilaista lainomaista historiankehitystä, venäläistä dominanssihaavetta tai bysanttilaista oikeaoppisuutta, liittyy itäiseen "syvyyskielioppiin" missionäärinen perussävy. Tavoitteena on valta ja kunnia, mutta ennen kaikkea yksinoikeus lopullisen aatteen hallussapidosta. Neuvostoideologia on ollut rationaalista - kunhan ollaan tietoisia päämäärästä ja perusolettamukset ovat selviä (Brzezinski 1977, s. 66). Brzezinskin mukaan "päämääränä maailmanlaajuinen kommunistinen yhteiskunta saattaa olla irrationaalinen, mutta se ei välttämättä velvoita irrationaaliseen toimintaan". Perusolettamusten ei välttämättä tarvitse olla rationaalisia ulkoapäin katsottaessa. Pääasia on, että ne eivät luo ristiriitaa ideologisen päämäärän ja todellisuuden rationaalisen kuvan välille. Selittävä, teeman huomioiva ymmärtäminen pitää neuvostolaisten arvomaailmaan kuuluvaa keinoja kaihtamatonta menetelmää päämäärän saavuttamiseksi itsestäänselvyytenä. Yhdysvaltalaisten menetelmien hyväksyttävyys on sidottu lakiin ja moraaliin (Brzezinski 1977, s. 65). Siksi amerikkalaiset kuvittelevat, että koska neuvostolaisten politiikka heiluu laidasta laitaan, heiluisi myös politiikan päämäärä. Amerikkalaiset noudattavat määrättyjä periaateitta päämäärästä riippumatta, kun taas neuvostolaiset toteuttavat erilaisia menetelmiä päämäärän pysyessä vakiona. Neuvostoliitto on perustellut toimintaansa sillä, että määrätyssä kehityksen tilanteessa erilainen toiminta on välttämätöntä. Vaikka politiikan suunta muuttui sikin, on joka tilanteessa pystyttävä osoittamaan, että politiikka on oikeaa (Bauer 1971, s. 36). Myös Adomeit myöntää, että Neuvostoliiton politiikassa - niin sisäpolitiikan, ulkopolitiikan ja kommunistisiin maihin suunnatun politiikan kuin sotilas-starategian, talouden ja kaupan välillä - ideologia on yhdistävä liima (1983, s. 56).
Koska semantiikka tarkoittaa "merkityksen merkitystä" eli merkityksen mielekkyyden ymmärtämistä, on juuri käsitteen päämäärärationaalisuus (idea) ratkaisevassa asemassa semanttisessa tutkimuksessa. Miten rauhanomainen rinnakkainolo liittyy kommunistisen puolueen ideologiaan?
Vuoden 1977 perustuslain mukaan "Neuvostovaltion korkeimpana päämääränä on rakentaa luokaton kommunistinen yhteiskunta" (Perustuslaki, 1980, s. 3). Ideologisena päämääränä se tarkoittaa emansipaatiota eli vapautumista ihmisten välisestä alistamisesta:
"Ammoisista ajoista lähtien ihmiset ovat haaveilleet sellaisesta oikeudenmukaisesta yhteiskunnasta, jossa ei olisi rikkaita ja köyhiä, sortajia ja sorrettuja eikä olisi sotia." (Neuvostoliiton kommunistisen puolueen historia 1975, s. 15)
Neuvostomarxilaisessa opissa painotetaan, että "yksikään luokkajakoon perustuva yhteiskuntajärjestelmä ei ole ikuinen". Orjayhteiskunta ja feodaalinen yhteiskunta ovat syntyneet, kasvaneet ja kuolleet. Kapitalismilla on sama kohtalo edessään. Puolueen vuoden 1961 ohjelman mukaan tämä tarkoitti sitä, että suuret tuotantolaitokset koko ajan syrjäyttävät pienempiä ja tuotantovälineet keskittyvät (Neuvostoliiton kommunistisen puolueen historia 1975, s. 18). Porvarillinen kapitalismi, joka perustuu yhteiskunnallisen tuotannon ja henkilökohtaisen omistuksen ristiriitaan, on tämän opin mukaan ihmisen kehityksen pahin umpikuja. Tämä ristiriita johtaa siihen, että ihminen käyttää hyväkseen toista ihmistä. Kommunistisen manifestin mukaan porvarillinen yhteiskunta on kehittänyt tieteen, tekniikan ja työläisen hyväksikäytön huippuunsa. Sen on historiallisen kehityksen todennäköisyydellä aika väistyä ja tilalle tulee yhteiskunta, jossa jokainen voi toteuttaa omia mielihalujaan. Koska kapitalismissa henkilökohtainen omistus on edistyksen moottori, kapitalismi voi itseään kehittäessään kehittää vain hyväksikäyttöä ja näin se on este ihmiskunnan korkeammalle kehittymiselle (Willms 1974, s.135). Yksityisomistukseen perustuvan yhteiskunnan edistymisen ehto on sota.
Marx ja Engels ovat neuvostolaisen opin mukaan "saaneet selville kapitalismin kehityslait" ja "todistaneet tieteellisesti", että kapitalismi itse luo edellytykset tuhoutumiselleen. Rauhanomaisen rinnakkinolon politiikkaa perusteltaessa painotetaan näitä yhteiskuntaa ohjaavia objektiivisia lakeja (Afanasjev 1982, s. 4). Tieteellisen. kommunismin teorian tarkoituksena on määritellä keinot "ihmisten subjektiivisen toiminnan ja objektiivisten lakien vaatimusten koordinoimiseksi" niin, että yhteiskunnan liikettä voidaan ohjata sen objektiivisten kehitystendenssien mukaisesti (Afanasjev 1982, s. 5).
Yhteiskunnan ohjenuorana ei virallisen opin mukaan sanota olevan tieteellinen ohjaus vaan työväenluokan valta. Neuvostoliiton virallisessa analyysissä on pyritty korostamaan sosialismia valtiona, jossa ihmiset itse hallitsevat. Vuoden 1977 perustuslain esipuheessa sanotaan: Neuvostoliitto on "työtätekevien - patrioottien ja internatiolistien - korkeatasoisen järjestäytyneisyyden, aatteellisuuden ja tietoisuuden yhteiskunta". Neuvostokansa pitää ohjeenaan "tieteellisen kommunismin aatteita ja noudattaa uskollisesti vallankumouksellisia perinteitään huomioiden Neuvostoliiton kansainvälisen aseman sosialistisen maailmanjärjestlemän elimellisenä osana ja tuntien internationaalisen vastuunsa" (SNTL:n perustuslaki 1977, s. 2-3). "Aikakauttamme analysoitaessa onkin ennen kaikkea otettava huomioon tuotantosuhteet ja niiden takana piilevät luokkavoimat." (Afanasjev 1982, s. 34).
Leninin mukaan "uuden aikakauden sisältönä on kapitalismin ja sen jälkien hävittäminen" sekä "kommunistisen järjestyksen periaatteiden voimaansaattaminen" kansainvälisen työväenluokan avulla (Afanasjev 1982, s. 34).
Marxilainen utopia luokattomasta ja valtiottomasta yhteisöstä esitettiin Neuvostoliitossa poliittisena päämääränä. Kommunistiselle yhteiskunnalle sanottiin olevan tunnusomaisia sellaiset marxilaiset päämäärät kuten tuotantovälineiden yhteisomistus, työnjaon lopettaminen, vapaa-ajan lisääntyminen ja tarpeita vastaava tuotanto, mutta myös sellaiset "tieteellisen" yhteiskunnan päämäärät kuin kansalaisten tiedostettu yhteiskunnan hallinta (Gransow 1980, s. 162). Toisaalta myönnettiin, että tiede ja tekniikka ohjaavat yhä enemmän maailman kehitystä. "Vain raudanluja vallankumouksellinen järjestys elämän kaikilla aloilla, varsinkin rautatie- ja vesiliikenteessä, vain työläisten rautainen kuri", voivat Leninin mukaan pelastaa vallankumouksen. Pelastaminen edellytti hänen mukaansa samalla kuitenkin myös "maalaisköyhälistön itsenäistä järjestäytymistä". (Päätöslauselmaehdotus taistelusta nälänhätää vastaan 4.6.1918, 36/419).
Sosialistisesta yhteiskunnasta tuli vuosien varrella "monimutkainen sosiaalinen elimistö, liikkuva dynaaminen järjestelmä, joka koostuu lukuisista erilaisista elementeistä" (Afanasjev 1982, s. 127). Näitä yhteiskunnan osia olivat liikenne, maatalous, valtion omaisuus, tehtaat, mutta "myös ihmisten väliset taloudelliset, eettiset ja luokkasuhteet sekä yhteiskunnan koko henkinen elämä lukuisissa ilmenemismuodoissaan". Nämä kaikki elementit muodostavat "ohjauksen kohteena olevan sosialistisen yhteiskunnan kokonaisuudessaan" ja "jokainen yhteiskuntaan kuuluva erillinen elementti on puolestaan yhtenäinen ohjattava järjestelmä" (Afanasjev 1982, s. 127). Ohjaamisella ei tarkoiteta vapautumista ja vieraantumisen poistamista, saatika sitten Leninin kuvaa maan 'itsenäistä järjestäytymistä', vaan "ihmisten, esineiden, keskinäisten suhteiden ja henkisen elämän ohjaamista, jossa tärkeintä on ihmisten ohjaaminen" (Afanasjev 1982, s. 128). Tämä ohjaaminen tarkoitti "kasvatusta kommunististen ihanteiden hengessä". Jopa - yhteiskunnallisen omistuksen tarkoitus oli mahdollistaa se, että "voidaan ohjata suuria I ihmisjoukkoja" (Afanasjev 1982, s. 128).
Koska sosialistisen yhteiskunnan sanottiin kehittyvän objektiivisten lakien mukaan, oli ohjaaminen mahdollista, perusteena oli käytettävä "luotettavaa ja tieteellisesti muokattua informaatiota". Näin muotoiltuna yhteiskunnan päämäärä muuttui huomattavasti Marxin toteuttava yhteiskunta ilman, että kansa edes tiesi mihin eksperimenttiin se oli osallistumassa.
Miten utopia kommunismista typistyi kokeeksi ohjattavuudesta? Lokakuun vallankumous ei tapahtunut siten kuin sosialismin teorioissa uumoiltiin. Teorian mukaanhan korkeasti kehittynyt porvarillinen tuotantotapa on sosialistisen yhteiskunnan edellytys. Venäjän talous vastasi kuitenkin korkeintaan esiporvarillista maanviljelyvaltaista tuotantotapaa. Työläisiä oli vain 5% kansasta. Tsaristinen valtio pystyi teollistumaan vain ottamalla runsaasti velkaa länsimaista ja sallimalla ulkomaalaisten pääomainvestoinnit. Vuonna 1881 84 % tuotannosta toimi ulkomaisen pääoman turvin. Vaikka ulkomainen pääomaosuus laski 57 %:iin vuoteen 1914 mennessä, nousi kuitenkin teollisuuspääoma vuoden 1893 29 %:sta -44 %:iin vuonna 1914. Ulkomaisen pääoman osuus esimerkiksi rautateistä, joita pidettiin tsaarinajan teollistumisen perustana, oli vuonna 1914 74 % (Tritschler 1979, s.13). Silloisessa taloudellisessa tilanteessa kansalla ja tsaarilla oli yhteisiä päämääriä. Tuotannon kasvu oli välttämätöntä, mutta ei tsaari sen paremmin kuin kansalaisetkaan halunnut joutua riippuvaiseksi länsimaista. Lenin sai kansan "helposti puolelleen" selittämällä huhtikuisissa teeseissään vuonna 1917, että vain sosialistinen vallankumous toisi poliittisen muutoksen (Tritschler 1979, s. 234). Leninin mukaan vallankumous oli helpompi aloittaa Venäjällä kuin esimerkiksi Saksassa siitä syystä, että Venäjällä oli jo ollut vallankumous, jonka yhteydessä kukistettiin monarkia ja perustettiin neuvostoja. Koska kuitenkin "Venäjän imperialismi" pystyi hyökkäämään vielä kesäkuussa 1917, oli työläisille helppo osoittaa, että sotia käyvät hallitukset ja että "porvarillisen sodan lopettamiseksi on kukistettava porvarillinen hallitus". Lenin alleviivasi sanaa 'helpommin aloitettavissa'. Hänen mukaansa esimerkiksi Ranskan vallankumous vuonna 1792 paransi maan yhtä syvästä rappiotilasta kuin missä Venäjä nyt oli, mutta tämä ei johtunut vallankumouksesta vaan siitä, että "ensin oli muodostunut uusi korkeampi taloudellinen perusta" ja vasta "päällysrakenteena" vallankumouksellinen armeija. Lenin ei kiistänyt Venäjän heikkoa taloudellista järjestelmää.
"Vielä ei ole ehditty järjestää tuotantoa, tuotteiden vaihtoa, viljatuotantoa eikä kohottaa työn tuottavuutta" (35/346).
Teorialla 'ylimenoyhteiskunnasta' yritettiin perustella feodaalisen Venäjän siirtyminen suoraan kommunistiseksi Neuvostoliitoksi, ilman kapitalismin tuotantoa kohottavaa välivaihetta. Vedottiin siihen, että esipuheessaan Kommunistisen manifestin venäjänkieliseen laitokseen vuonna 1882 ja jo 1870-luvulla Marx oli puhunut erityisestä venäläisestä tiestä sosialismiin: “Venäjän kyläyhteisö, joka on olemassa vielä kansallisessa mitassa, saattaa vähitellen vapautua alkukantaisista piirteistään ja kehittyä välittömästi kollektiivisen tuotannon aineksena kansallisessa mitassa" (Marx, Engels.1979, 6/110). Vuonna 1882 esipuheessaan Marx vakuutti, että ”ainut vastaus” venäläisestä vallankumouksesta tulee proletaarisen vallankumouksen signaali länteen niin, että molemmat täydentävät toisiaan, voi venäläinen yhä voimassa oleva maan yhteisomistus toimia kommunismin lähtökohtana (Werke 19/296). Kirjeessään Vera Ivanovna Zasulitzille Marx perusteli tämän mahdollisuuden vetoamalla Venäjän nopeaan teknistymiseen "täytyisikö Venäjän läpäistä lännen tavoin konetuotannon pitkän itämisajan päästäkseen käsiksi koneisiin, höyrylaivoihin, rautateihin yms."?
Marxin mielestä tulisi selittää, "miten heidän onnistui ottaa käyttöön kerralla koko vaihtomekanismi - pankit, luottoyhtiöt yms., jonka kehittely vaati lännessä kokonaisia vuosisatoja (Marx, Engels 1979, 6/115, Werke 19/384). Koska Venäjä otti koneet käyttöön ennätysajassa, on "ainakin teoreettisesti" mahdollista, että se siirtyy myös kommunistiseen yhteiskuntaan käyttämällä hyväkseen "kaikkia kapitalistisen järjestelmän myönteisiä saavutuksia kulkematta tuon järjestelmän Caudiumin solien kautta" (Marx, Engels 1979, osa 6, s. 117), toisin sanoen "voi omaksua sen saavutukset turvautumatta sen "toimintatapaan". Marx puhui kirjeessään "nykyaikaisten yhteiskuntien palauttamisesta korkeimman muotoiseen arkaistiseen kollektiiviseen omistukseen ja kollektiiviseen tuotantoon". Maanviljelijöiden yhteinen tuotanto edistäisi sosialismia Venäjällä niin, että kapitalistinen vaihe voitaisiin ylittää. Marx kehotti järjestämään osuustoimintaa ja hankkimaan "kalustoa, lannoitteita, maanviljelysopillisia menetelmiä ym.".
Kuitenkin 20 vuotta myöhemmin Engels tyrmäsi Marxin mielipiteen siitä, että Venäjä voisi siirtyä suoraan "maanviljelijäkommunismista sosialistiseen tuotantovälineiden yhteisomistukseen". Venäjän oli ensin teollistuttava, rakennettava rautatiet ennen kuin se pystyi uudestaan saamaan hyödyn maaseudun yhteisomistuksesta (Marx, Engels, osa 1/665).
Leninin oppiin sosialismista kuului tärkeimpänä tsaarinajan Venäjän taloudellisen aseman muuttaminen (Tritschler 1979, 236). Leninin mielestä puolueenkin tärkein tehtävä oli Venäjän teollistaminen. Menetelmät tämän päämäärän saavuttamiseksi olivat varsin ristiriitaisia marxilaisten teorioiden kanssa. Teollistumista varten oli pääoma keskitettävä, luotava läheiset yhteydet valtiokoneiston ja suurteollisuuden välille sekä kehitettävä tuottajien demokratiaa.
Vaikka perustuslain mukaan Neuvostoliiton korkein päämäärä on kommunistisen yhteiskunnan luominen eli teollisuuden ja tuotannon yhteisöllinen kehitys, oli sosialistisen vaiheen päämäärä kansan kasvavien materiaalisten ja kulttuuritarpeiden täyttäminen. Myös puolueasiakirjoissa oli oman maan uudenaikaistaminen ja taloudellisen kasvun edistäminen ensisijalla. Tämän tuli tapahtua muilla menetelmillä kuin kapitalistisilla eli omistamista on rajoitettava (liite: Ideologinen taistelu NKP:n asiakirjoissa). Tähän Neuvostoliiton valtiolliseen päämäärään rauhanomainen rinnakkainolo sopii. Rauhanomainen rinnakkainolo ei kuitenkaan ole päämäärä sinänsä menetelmä korkeamman päämäärän eli kommunistisen yhteisön kehittämiseksi.
Vallankumouksen päämääränä oli porvarillisen ylivallan lopettaminen ja luokattoman - kommunistisen yhteiskunnan pystyttäminen. Puolueen ulkopoliittisena päämääränä oli I "rauhanomaisen rinnakkainolon toteuttaminen eri sosiaalista järjestelmää edustavien valtioiden välillä". Kommunistisen teorian mukaan porvarillinen kapitalismi tulee häviämään ja antamaan tilaa sosialistiselle ja kommunistiselle sosiaaliselle järjestelmälle. Ulkopoliittisen toiminnan päämäärä oli siten kapitalismin häviämisen edistäminen:
"Neuvostoliiton ulkopolitiikan tarkoitus on luoda hyvät edellytykset sosialismin kehittämiselle sosialistisissa maissa. Yhtä tärkeä tehtävä on sellaisten edellytysten luominen, joissa muun maailman vallankumouksellinen muuttaminen sosialistiseksi tulee mahdolliseksi. Nämä kaksi tehtävää osoittavat Neuvostoliiton ulkopolitiikalle tunnusomaisen luokkakantaisen lähtökohdan, kansallisten ja kansainvälisten tehtävien yhteenkuuluvuuden." (Vladimirov 1979, s. 50)
Erilaisiin rauhanomaisen rinnakkainolon tulkintoihin vaikuttaa se, että joillakin on mielessä käsitettä määritellessään lyhyen tähtäimen nationalistinen ja taloudellinen päämäärä, joillakin pitkäntähtäimen filosofinen ja sosiaalinen päämäärä, dualismi 'proletaarisen internationalistisen' ja kansallisvaltion nationalistisen päämäärän välillä. Tähän dualismiin perustuu idea rauhanomaisesta rinnakkainolosta (Schmiederer 1969, s. 10). Dualistisen päämäärän - valtiollisen ja missionäärisen - yhteensovittamiseksi on Neuvostoliiton historiassa käyty läpi erilaisia periodeja. Lenin oli valmis ottamaan vastaan kapitalististen maiden investointeja ja allekirjoittamaan rauhansopimuksia, Stalin otti käyttöön oman maan työläisten pakko-organisoinnin ja kansainvälisen proletariaatin toiviomatkailun, Hrushtshev uskoi täydellisiin suunnitelmiin mitätöiden työväestön oman aktiviteetin. Brezhnevin aikana yritettiin demagogisilla menetelmillä saavuttaa taloudellista vaurautta vetoamalla Neuvostoliiton jo saavuttuihin voittoihin sodissa, avaruudessa ja maailman sosialistisen liikkeen levinneisyydessä. Tuotannon kohottaminen ja maan itsenäisyyden säilyttäminen olivat Neuvostovaltion päämääriä.
5.1.2. Maailman vallankumous ja rauhanomainen rinnakkainolo
Miten sitten rauhanomainen rinnakkainolo suhtautuu maailman vallankumoukseen, eli kommunistisen valtion päämäärään haudata kapitalismi? eletään rauhanomaisesti rinnakkain, miten voidaan edistää luokkataistelua kapitalistisissa maissa ja jos rauhanomainen tarkoittaa ei väkivaltaa, niin onko vaatimus haudata kapitalismi maailmanlaajuisesti.
Länsimaisille marxilaisille tutkijoille rauhanomaisen rinnakkainolon politiikka on ollut raskas pala. Ristiriitaa selvitetään vetoamalla Neuvostoliiton erityiseen tilanteeseen. Vaikka rauhanomainen rinnakkainolo on osoittautunut välttämättömäksi Neuvostoliiton ulkopolitiikalle, sitä ei tulisi pitää sosialistisen ulkopolitiikan. yleisenä päälinjana:
"Erityistilanteen nostaminen teoreettiseksi yleistykseksi eli yleiseksi teoriaksi sosialististen maiden ulkopolitiikasta ei palvele muuttamisprosessia nykyisessä tilanteessa" (Willms 1974, s. 118).
Ernst Mandel syyttää Neuvostoliittoa jopa siitä, että vuoden 1917 jälkeen olisi Englannissa, Ranskassa, Espanjassa, Saksassa ja Kiinassa ollut reaalinen mahdollisuus suorittaa vallankumous, mutta juuri Neuvostoliiton kansalliset turvallisuusnäkökohdat estivät vallankumouksen (Mande11972, s. 8). Samoin Horrowitz piti Stalinin edustamaa rinnakkainolon politiikkaa "vallankumouksen etujen kustannuksella käytynä kansallisena politiikkana" (Horrowitz 1964, s. 81). Ahlbergin mukaan käsitteet rinnakkainolo ja vallankumous ovat esiintyneet Neuvostoliiton ulkopolitiikan perusteluina niin tiiviissä vuorovaikutuksessa, että ulkopoliittisen ajattelun selventämiseksi vaaditaan molempien käsitteiden yhtaikaista tarkastelua (Ahlberg 1962, s. 6).
Erityisiä vaikeuksia on tuottanut Neuvostoliiton periaate, jonka mukaan luvataan olla sekaantumatta toisen maan sisäisiin asioihin. vaati juuri vallankumouksellisen tietoisuuden (oikean opin) nostattamista ainakin kapitalististen maiden työläisten keskuudessa. Brezhnev kertoi puheessaan Unkarissa vuonna 1975, että juuri rauhanomaisen rinnakkainolon ansiosta Neuvostoliiton on helpompi levittää omia aatteitaan länsimaihin:
"Sosialismin rakentaminen vaatii tieteen ja kulttuurin kehittymistä tavallisten ihmisten kasvattamiseksi kommunismiin. Toisaalta rauhanomainen rinnakkainolo luo yhä laajemman toteutumisen eri yhteiskuntajärjestelmien väliselle aatteiden taistelulle. Sen ansiosta saamme mahdollisuuden levittää maailmalle totuuksia sosialismista ja taistella sosialismiin vihollisesti suhtautuvia ideologioita vastaan." (Brezhnev 5/226)
Kun rauhanomaisen rinnakkainolon tarkoitus oli luokkataistelun kannustaminen kapitalistisissa maissa, Neuvostoliitossa marxilaiseen dialektiikkaan. Atomiaikakautena velvoite yhteistyöhön asettaa uusia vaatimuksia myös dialektiselle ajatustavalle (Willms 1974, s. 106). Marxilaisen käsityksen mukaan yhteiskunta kehittyy dialektisen ristiriitaisuuden ja vastakkaisuuden tuloksena. Tämä edellyttää, että vastakohtaisuuksilla on aktiivinen suhde, esimerkiksi proletariaatti taistelee kapitalisteja vastaan. Näin kommunistisen liikkeen teoreettiseen perustaan kuuluu jatkuvan yhteyden pitämien vastustajaan. Muutoksen rationaalisuus tulee esille paremmin yhteistyössä kuin omiin toimintoihinsa keskittyneissä yhteisöissä. Kun valtioiden välisissä suhteissa on saavutettu määrätty taso, on valtioilla mahdollisuus aloittaa ei-sotaisa konflikti eli kilpailu ja yrittää muuttaa näin maailmaa rauhallisilla menetelmillä, esimerkin avulla.
Julkisissa puheissa teorian ja käytännön eroa on yritetty selvittää määrittelemällä käsitteitä uudestaan. Brezhnev teki vuonna 1978 eron sisäisiin asioihin puuttumattomuuden tuen välillä:
"Imperialistiset maat väittävät, että olisi jonkinlainen ristiriita siinä, että maamme puolustaa samaan aikaan liennytystä, rauhanomaista rinnakkainoloa ja itsenäisyyttään puolustavia siirtomaita... Me emme sekaannu maiden sisäisiin asioihin... Haluamme kehittää ystävällistä yhteistyötä. Tuemme maiden riippumattomuutta ja edistymistä rauhan ja sosiaalisen edistyksen puolesta." (Brezhnev 7/298)
5.1.3. Rauha yhteiskunnan päämääränä
Onko mahdollista suorittaa vallankumous kapitalistisissa maissa ilman väkivaltaa? Ahlbergin mukaan idässä on suotta vaiettu ja lännessä tuotu esille tarkoituksellisen "hatarasti", että sota ja väkivaltainen käyttäytyminen eivät väistämättä liity kommunismin edistymiseen (1962, s. 9.). Marx ja Engels eivät nuoruudessaan uskoneet, että muutos voitaisiin suorittaa ilman maailmanlaajuista väkivaltaista vallankumousta. Proletariaatin ongelmia ei voi ratkaista demokraattisin menetelmin. Kuitenkin Marx moitti Amsterdamissa vuonna 1872 Haagin Internationaalin konferenssin jälkeen siellä muodostunutta ryhmää, joka "kiitteli työläisiä jättäytymisestä poliittisen toiminnan ulkopuolelle". Marx puhui rauhanomaisesta tavasta saavuttaa sosialismi:
"Työtätekevillä itsellään on oltava jonain päivänä poliittinen valta käsissään, jotta he voisivat organisoida työnteon uudella tavalla. Heidän on kumottava se vanha politiikka, joka pitää yllä vanhoja virastoja... Tiedämme, että on otettava huomioon kunkin maan virastot, tavat ja perinteet, emmekä suinkaan kiellä etteikö olisi sellaisia maita ... joissa työtä tekevät voivat saavuttaa päämääränsä rauhanomaisesti." (Marx, Engels 1969, s. 160)
Myös Engels hyväksyi rauhanomaiset menetelmät:
"Maailmanhistorian ironia kääntää kaiken päälaelleen. Me, vakiintuneet 'vallankumoukselliset' ja 'mullistuksen tekijät' olemme saavuttaneet päämääriämme paljon paremmin lainmukaisia keinoja noudattaen kuin laittomuuksin tai kumouksellisin keinoin." (esipuhe Marxin kirjaan Luokkataistelu Ranskassa)
Marxin mielipide asevarustelusta on harvinaisen selvä: aivan kuin ihmiset heittäisivät - hukkaan osan pääomastaan. Armeijassa vain kärjistyvät vallitsevat yhteiskunnalliset voimasuhteet:
"samoin kuin talouden alueella käytetään vuokrattua palkkatyötä... yhteiskunnan tuotannolliset suhteet tulevat erityisen kärjistyneesti esille juuri armeijassa" (NKP:n puolueasiakirjat 12/735).
Neuvostokirjallisuudessa sota määritellään sen sosiaalisesta 'luokkaluonteesta’ käsin. Muunlaisia sodan määritelmiä pidetään "abstraktisina" (Nygren 1984, s. 113). Marxilais-leniniläisen teorian mukaan sota ei ole ikuinen vaan ajallinen ilmiö. Sotia ei tämän käsityksen mukaan ollut silloin, kun ei ollut luokkia eikä valtiota ja kun tuotanto oli niin alhaisella tasolla, ettei yksityisomistus ollut mahdollista (Afanasjev 1982, s. 95). Sota liittyy yksityisomistukseen. Siksi Neuvostoliitossa taistelu rauhan puolesta on ollut osa laajempaa taistelua kapitalismin poistamiseksi (Griffith 1966, s. ). Sillä "yksityisomaisuuden poistaminen tarkoittaa myös sodan uhan poistamista" (Marxistische-Leninistische Wörterbuch der Philosophie 1972, s. 383).
Ensimmäisessä maailmansodassa bolshevikit käännyttivät venäläisiä vallankumouksen puolelle lupaamalla heille rauhaa. Lenin kritisoi porvarien ja sosialistien iskulauseita demokraattinen rauha, aseistariisunta ja kansainväliset sopimukset. Hänen mielestään ne herättivät vääriä toiveita siitä, että sodan kärsimykset voitaisiin poistaa ilman sosiaalisia muutoksia. Yksityisomistus ja luokkayhteiskunta on poistettava. "Jollei sosialismi voita niin kapitalististen valtioiden välinen rauha tulee merkitsemään vain välirauhaa, taukoa, valmistautumista uuteen kansojen väliseen sotaan." (Puhe leivän ja rauhan puolesta 14.12.1917, 35/169). Lenin kirjoitti useaan otteeseen, että sota liittyy väistämättä omistamiseen. Omistaminen on sodan suora ja väistämätön syy. Siksi sota liittyy juuri kapitalismiin. "Sodan jokainen päivä rikastuttaa finanssi- ja teollisuusporvaristoa" (Puhe sotaa koskevasta päätöslauselmasta 27.4.1917, 31/388). Minkään valtion talous ei voi kehittyä irrallaan, ja siksi kapitalismin vallitessa syntyy tuotannollisia kriisejä ja poliittisia sotia omistussuhteiden muuttamiseksi.
Saksaksi vuonna 1916 ilmestyneessä kirjoituksessaan Proletaarisen vallankumouksen sotilaallinen ohjelma painotti sodan väistämättömyyttä. Hänen mukaansa "sosialistit, jos he pysyvät sosialisteina, eivät voi olla kaikenlaista sotaa vastaan". Ensinnäkin "kaikenlaisten kansallisten sotien kiistäminen imperialismin vallitessa, on teoreettisesti väärin, historiallisesti selvästi virheellistä ja käytännöllisesti samaa kuin eurooppalainen sovinismi". Toiseksi: "Kuka hyväksyy luokkien taistelun, hän ei voi olla hyväksymättä kansalaissotia". Leninin mukaan "jokaisessa luokkayhteiskunnassa, riippumatta siitä perustuuko se orjuuteen, maaorjuuteen vai kuten nykyään palkkatyöhön, sortava luokka on aseistettu". Kolmas syy sotien väistämättömyyteen oli Leninin mukaan, että koska sosialismi voitti vain yhdessä maassa "muiden maiden porvaristo pyrkii murskaamaan voitokkaan proletariaatin". Tällöin on sota "laillinen ja oikeutettu". Vasta sen jälkeen kun sosialismi on voittanut koko maailmassa, käyvät sodat mahdottomiksi. (30/131-134).
Lenin hyväksyi väkivaltaiset menetelmät. Hän piti silloisessa tilanteessa sotaa ja vallankumousta luokkataistelun korkeimpina muotoina. Sota ja vallankumous olivat Leninille saman ilmiön kaksi eri puolta. Lenin erotteli kolme erilaista sotaa: imperialistisen, kansallisen ja proletaaris-vallankumouksellisen sodan. Sodan luokkaluonne määrää, onko sota oikeudenmukainen vai ei:
"Jos sellainen proletariaatti, joka omassa maassaan on jo voittanut porvariston käy sotaa sosialismin turvaamiseksi ja kehittämiseksi, sota on oikeudenmukainen ja 'pyhä’” (Vasemmistolaisesta lapsellisuudesta ja pikkuporvarillisuudesta, toukokuu 1918, Lenin 36/292).
Marxilaisuus vaatii hänen mukaansa kunkin sodan analysointia erikseen. Oikeudenmukaisessa sodassa ajetaan "demokratian tai proletariaatin etuja". Sodan 'todellisen luonteen selvittämiseksi on tutkittava sotaa edeltänyttä politiikkaa" (Marxilaisuuden pilakuvasta ja 'imperialistisesta taloudesta' lokakuu 1916, 30/82). Teeseissä Kommunistisen Internationaalin II kongressin perustehtävistä Lenin toi selvästi esille, että sosialismiin ei voida siirtyä rauhallisesti reformin tietä:
"... kaikkein sivistyneinkään porvaristo ei enää kavahda petosta, rikosta, eikä miljoonien työläisten ja talonpoikien tappamista, jos se näin voi säilyttää tuotantovälineiden yksityisomistuksen... Sellainen olettamus, että kapitalistit alistuisivat rauhallisesti riistonalaisen enemmistön tahtoon ja että sosialismiin voidaan siirtyä rauhallista reformitietä, on sekä äärimmäisen poroporvarillista tylsäjärkisyyttä, että myös työläisten suoranaista harhauttamista ja kapitalistien kaunistelemista, totuuden salaamista." (Leenin 10/164)
Lenin muutti Clausewitzin määritelmää sodasta, kun hän määritteli sodan määrätyn luokan pyrkimykseksi saavuttaa omia etujaan. Usein hän myös painotti, että sota on politiikan jatkamista toisin keinoin. Leninistä sellainen imperialistien aloittama sota, joka laajenisi sodaksi kaikkia vastaan, ei olisi mikään katastrofi. Se aukaisisi mahdollisuuden poliittiselle ja yhteiskunnalliselle muutokselle.
Mutta myös rauhan solmiminen oli Leninille ennakko edellytys vallankumouksen edistymiseksi. Rauhan sopimukset estävät imperialisteja solmimasta keskinäisiä sopimuksia ja jopa kärjistävät niiden välisiä taisteluja. Takapajuisessa maassa voittaneiden sosialistien "suoranaisena velvollisuutena" on odottaa kunnes imperialistien keskinäinen taistelu heikentää niitä niin, että useampia maita käsittävä sosialistinen vallankumous pystyy voittamaan imperialismin (36/287). Leninin mukaan “pitää osata arvioida voimasuhteet eikä auttaa imperialisteja helpottamalla näiden taistelua sosialismia vastaa" (36/288). Genovan talouskonferenssiin Lenin kirjoitti Molotoville, että julkilausumasta on poistettava maininnat "väistämättömästä väkivaltaisesta kumouksesta ja verisen taistelun käymisestä" sekä sanat "historiankäsitykseemme sisältyy väkivaltakeinojen käyttö" ja maininta maailmansotien väistämättömyydestä:
"Sen sijaan puhuttakoon vain siitä, että me kommunistit emme ole samalla näkökannalla kuin pasifistit, mikä on kyllin tunnettua kommunistisesta kirjallisuudesta... Missään tapauksessa ei saa käyttää noin kauheita sanoja, koska se olisi hyödyksi vastustajalle. Rajoituttakoon vain mainintaan, "että kommunisteilla on toisenlaiset katsomukset kuin sellaisilla pasifisteilla, jollaisia ovat ne valtiot, joiden kanssa ryhdymme neuvottelemaan." (Lenin 42/369)
Tästä
ei ole vaikea päätellä, että Leninille rauha ja rauhanomaiset keinot
olivat taktista puhetta. Leninin mukaan kommunisteilla on oma ohjelma,
mutta esimerkiksi kauppiaina kuten Genovan konferenssissa velvollisuus on tukea pasifisteja "olkoon vaikka yksi mahdollisuus 10 000:sta (kirje 14.3.1922, Lenin 45/470). Lenin oli sitä mieltä, että tällöin asia tulee sanotuksi "sekä pisteliäästi että säyseästi ja se auttaa rappeuttamaan vihollista".
Rauhan mahdollisuuksiin ei seuraavinakaan vuosikymmeninä uskottu. 1920- ja 1930-luvulla perustettiin Neuvostoliitossa "kokonaisia kirjastoja", joissa tutkittiin "imperialistisen hyökkäyksen" vaikutuksia ja miten hyökkäys voitaisiin muuttaa kansalaissodaksi (Ahlberg 1962, s. 19).
Stalin odotti sodan laukaisevan vallankumouksen. Hän kertoi useissa puheissaan, kuinka sodan alettua kapitalististen maiden työläiset eivät taistelekaan omassa kansallisessa armeijassaan vaan nousevat puolustamaan Neuvostoliittoa (luku 5.3.4.), joka on kaikkien työläisten todellinen isänmaa. Stalin oli Leninin kanssa samaa mieltä siitä, että sota toimii vallankumouksen edistäjänä ja että kaikki sosialistisen valtion käymät sodat ovat oikeudenmukaisia. Mutta Stalin oli viimeisinä vuosinaan sitä mieltä, että "vastakkaisten yhteiskuntajärjestelmien välillä sodat voitaisiin estää, mutta kapitalististen maiden sisällä ne ovat väistämättömiä" (Sosialismin ja Neuvostoliiton taloudellisista ongelmista, 1.2.1952, katso luku 5.3.4.).
20. puoluekokouksessa vuonna 1956 hyväksyttiin virallisesti uusi vallankumouksen teoria, jonka mukaan sosialismi voi voittaa kapitalismin myös ilman sotaa. Sen mukaan järjestelmien välinen sota olisi estettävissä. Teesinsä sodan vältettävyydestä Hrushtshev perusteli atomiaseiden olemassaololla:
"Niin kauan kun kapitalismi on olemassa, reaktionääriset voimat yrittävät saada aikaan sodan. Mutta sodan väistämättömyys ei ole ehdottomasti lukkoon lyöty. Nykypäivinä on olemassa mahtavia yhteiskunnallisia ja poliittisia voimia, joilla voi estää imperialisteja aloittamasta sotaa." (20. puoluekokous 1956)
Japanilaisen sanomalehden Asahi Shimbun päätoimittajan Tomo Hirvokan tekemässä haastattelussa 18.6.1957 Hrushtshev sanoi: "Lyhyesti, koeksistenssi periaatteen päämäärä on tehdä sodat mahdottomiksi". Vuonna 1959 21. puoluekokouksessa meni Hrushtshev vielä pidemmälle väittäessään, että ei vain atomiaseiden olemassaolon vaan sosialistisen leirin vahvistumisen vuoksi olisi mahdollista poistaa sodat kokonaan ihmiskunnan elämästä. Kuitenkin Neuvostoliitto antoi vielä tukensa siirtomaasodille. Kommunististen puolueiden tapaamisen aikana Bukarestissa ja myöhemmin Moskovassa joulukuussa 1.960 Hrushtshev lausui epäilynsä myös paikallisten sotien mahdollisuuksista vallankumouksen edistäjinä. Hän perusteli epäilyään sillä, että paikalliset sodat saattavat laajeta atomisodaksi. Tämä ei hänen mukaansa kuitenkaan tarkoita, että Neuvostoliitto "jo nyt" olisi valmis luopumaan kaikista sodista. Vaikka Neuvostoliitto ei pidä sotia enää välttämättöminä, se hyväksyy sodat ainakin kolmessa seuraavassa tapauksessa: (1) jos sodan aloittaa vallankumouksellinen liike, (2) jos sota on kansalaissota tai (3) jos se käydään siirtomaissa.
Neuvostoliitto tukee oikeudenmukaisia sotia:
"Vapaussotia käydään niin kauan kuin imperialismi on olemassa eli niin kauan kuin siirtomaavalta on olemassa. Ne ovat vallankumouksellisia sotia... Niitä ei saa pitää samoina kuin valtioiden välisiä paikallisia sotia, sillä niissä kansa taistelee itsemääräämisoikeuden sekä sosiaalisen ja riippumattoman kansallisen kehityksen puolesta. Ne ovat mellakoita vanhanaikaisia hallituksia ja siirtomaaherroja vastaan. Kommunistit tukevat näitä oikeudenmukaisia sotia kaikin voimin." (Hrushtshev 6.1.1961)
Romanian kommunistisen puolueen kokouksessa jouluna 1961 Hrushtshev selitti, että Leninin lausunnot sodan väistämättömyydestä perustuivat aikaan ennen atomiaseita "asioihin jotka vielä silloin eivät olleet tiedossa" ja vaikka Leninin periaatteet imperialismista ovat vielä voimassa ja ne ovat "johtotähtenä", liittyy "rauhanomaisen rinnakkainolon politiikkaan kiinteästi teesi, että sodat meidän: aikanamme eivät olisi välttämättömiä". Sitä paitsi Neuvostoliitto ja sosialismi ovat osoittautuneet niin vahvoiksi, että sota on vältettävissä. Hrushtshev hyökkäsi voimakkaasti niitä vastaan, jotka Leniniin vedoten pitivät hänen ajatuksiaan sodan välttämisestä idealistisina ja revisionistisina:
"Tulee ehkä aika jolloin kapitalismi on olemassa enää vain muutamassa maassa, ja ehkä ne ovat myös yhtä pieniä kuin läntinen nappi. Ja mitä silloin? Täytyykö siinäkin tilanteessa etsiä kirjoista, mitä Vladimir Iljitsh Lenin sanoi täysin eri aikakautena, vaikkakin täysin oikein. Täytyykö meidän yksinkertaisesti toistaa, että sodat ovat väistämättömiä niin kauan kuin kapitalistisia maita on olemassa?" (Romanian kommunistisen puolueen kokous 21.12.1961)
Hrushtshev syytti jopa työväenluokan ja sosialististen maiden vallan aliarvostamisesta niitä, jotka kuvittelivat kommunismin voiton vaativan sotia: "Se, joka ei tajua tätä, ei usko työtätekevän luokan voimaan eikä usko sen voimakkaaseen vetovoimaan, joka on selvästi osoittautunut paremmaksi kuin kapitalistinen järjestelmä." (Romanian kommunistisen puolueen kokous 21.12.1961)
Vuonna 1968 muutettiin vanha teoria, jonka mukaan paikallinen sota voisi syttyä vain osana maailmansotaa. Mutta sodan syitä oli yhä kaksi: antagonististen luokkien olemassaolo ja hyväksikäyttö (Filosofinen tietosanakirja 1983, s. 89)
Neuvostoliitossa rauha on käsitetty yhtenä mahdollisena välineenä muiden joukossa tietyn päämäärään saavuttamiseksi. Se mitä galtungilaisessa rauhantutkimuksessa kutsutaan rauhaksi, on neuvostolaisen käsityksen mukaan kommunistinen yhteiskunta. Rauha on olotila, jossa ei ole fyysistä eikä psyykkistä väkivaltaa, hätä ja epäoikeudenmukaisuus on poistettu. Neuvostoliitolle rauha on väline. Se tarkoittaa aselepoa, jonka aikana voidaan luoda perustaa kommunistiselle ikuisen yhteiskunnalle eli yleisen fraasin mukaan: "rauhan oloissa Neuvostoliiton on helpompi vakuuttaa muille kansoille, että sosialismi on kaikille paras yhteiskuntamuoto".
Samoin kuin neuvostoteoriassa erotetaan oikeudenmukainen ja epäoikeudenmukainen sota, siinä erotetaan myös imperialistinen rauha eli porvarillinen pasifismi ja demokraattinen eli sosialistinen rauha. Sen mukaan myös kapitalistisella valtiolla saattaa olla jossakin historiansa vaiheessa taktisia syitä rauhan solmimiseen. Mutta vain sosialistinen valtio voi saada aikaan sellaisen rauhan, joka perustuu 'vahvaan ystävyyteen ja yhteistyöhön'. Vasta kun sodan syy, imperialistinen tuotantojärjestelmä on muutettu eli 'kun sosialismi on voittanut maailmanlaajuisesti', rauha voi olla pysyvä. Kominternin 7. kongressissa vuonna 1928 sota määriteltiin "tiiviisti yhteen kapitalismin kanssa", Historiallisena tapahtumana sotaan ei ole syynä ihmisen pahuus eikä hallitusten huono politiikka vaan "yhteiskunnan jakautuminen eri luokkiin" (Nygren 1984, s. 159).
Marxin
synnyinkaupungissa Trierissä luennoiva professori Kernig väittää, että
42-osainen Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja sisältää vain kuusi
riviä rauhasta, kun siinä on 2200 riviä sodasta (luento kevät 1984).
Moskovan yliopiston filosofisessa tiedekunnassa pidetyssä
väitöstilaisuudessa 19.3.1985 (tarkastettavana puolalaisen Kmitovskin
väitöskirja) filosofisen tiedekunnan johtaja Kovalev totesi
yllättyneenä: "Rauhaa on tutkittu vähän eikä Neuvostoliitossa ole
rauhasta vielä ainuttakaan väitöskirjaa". Kovalev kyseli: Miksi
taistella rauhan puolesta? Siksikö, että ihminen haluaa elää? Eikö
taistelu rauhan puolesta ole silloin taistelua elämän puolesta? Elämän
puolesta taistelu tarkoittaa, että ihmisen perustarpeet on tyydytetty. Siksi Neuvostoliitto taistelee rauhanomaisen rinnakkainolon puolesta.
Se tarkoittaa - toisenlaista yhteiskuntajärjestelmää.
Filosofisessa ensyklopediassa (1983) ei ole rauhaa laisinkaan, sen sijaan sodasta on tietoa kokonainen aukeama. Rauha-alkutavuisia käsitteitä on kansojen välinen rauha rauhanomainen rinnakkainolo. välinen rauha tarkoittaa "sellaisten keinojen, menetelmien ja sopimusten käyttöönottoa, joissa sitoudutaan ulkopolitiikkaan ilman väkivaltaa". Rauhan ja sodan luonteen määrää yhteiskunnan kehitysaste sekä hallitsevien luokkien politiikka. Ikuinen rauha kansojen välillä saavutetaan kommunismissa. Kommunistisessa yhteiskunnassa ei edes valmistauduta sotaan.
Neuvostoliitossa rauha ja rauhanomainen rinnakkainolo saavat useissa kirjoituksissa synonyymisen merkityksen. Ne tarkoittavat sitä menetelmää, jolla rakennetaan perusta kommunistiselle yhteiskunnalle:
"Lenin näytti rauhanomaisen rinnakkainolon politiikan ja rauhanomaisen sosialistisen rakentamisen välisen yhteyden. Hän korosti, että rauhan oloissa maamme pääsee huomattavasti nopeammin eroon tsaarin vallan ajalta periytyneestä takapajuisuudesta, ja voi kehittää taloutta ja kulttuuria, näyttää mallia uuden sosiaalisen yhteisön rakentamisesta." (Filosofinen ensyklopedia 1983, s. 411)
Tässä rauhanomainen rinnakkainolo tarkoittaa rauhallisia talous- ja kulttuuri suhteita. Rauhan vallitessa voidaan kehittää sitä tulevaisuuden yhteiskuntaa, jonka tunnusmerkki on hyväksikäytön . Rauhan vallitessa ryhdytään toteuttamaan kommunistista yhteiskuntaa. Myös Brezhnev oli sitä mieltä, että niin sota kuin rauhakin on sidottu luokkayhteiskuntaan. Tämä tarkoittaa sitä, että
"emme ole pasifisteja. Emme kannata rauhaa hinnalla millä hyvänsä, emmekä halua pysäyttää sitä sosiaalista ja taloudellista kehitystä, mikä on käynnissä eri maissa. Rauhalla ymmärrämme sitä, että sosialististen maiden ihmisillä on mahdollisuus rakentaa omaa yhteiskuntaansa juuri siten kuin he haluavat." (Brezhnev tammikuu 1974)
Brezhnev määritteli rauhan ja rauhanomaisen rinnakkainolon sodattomana olotilana, menetelmänä saavuttaa toisenlainen yhteiskunta:
"Tiedämme, että sanalla 'rauha' on monta merkitystä. Kaikkein tärkein kansallemme on ollut oikeus saada elää rauhassa eli oikeus rakentaa oma uusi kotimme rauhallisesti ja ilman ulkopuolista häiriötä. Vastedes suojelemme tätä kotia yhdessä ja pyrimme säästämään tämän planeetan sodalta. Olemme vakuuttuneita Siitä, etta tulevaisuudessa vallitsee rauha ja rauhanomainen rinnakkainolo." (Brezhnev 5/197)
Filosofisessa diskurssissa, neuvostovaltion päämääriä painottavassa kirjallisuudessa ja yleensä sotaa ja rauhaa käsittelevässä kirjallisuudessa rauhanomainen rinnakkainolo saa siis merkityksen väline päämäärän toteuttamiseksi. Vaikka rauhanomainen rinnakkainolo määriteltäisiin rauhaksi, se ei silti olisi päämäärä vaan yhä väline jonkun saavuttamiseksi. Filosofisessa kontekstissa idea rauhanomaisen rinnakkainolon takana on ollut hyväksikäytön ja luokkien välisen ristiriidan poistaminen keinoja kaihtamatta. Päämääränä on ollut sellaisen yhteiskunnan kehittäminen, jossa tuotantolaitokset eivät ole yksityisomistuksessa, koska yksityisomistus on nähty rauhan pahimpana esteenä. Kun Neuvostoliitossa siirryttiin niin kutsuttuun tieteelliseen kommunismiin, alkoi idea rauhanomaisen rinnakkainolon takana olla yhä useammin ainoastaan rauhan turvaaminen tieteellisesti suunnitellun ja koneen tarkkuudella toimivan yhteiskuntakokeilun rakentamiseksi.